Хазрат Инайят: Внутренняя жизнь, часть XVII
Свойство оленя, описанное поэтами Индии, заключается в том, что когда он хочет пить, он бегает по лесам в поисках воды, и он очень радуется, услышав раскат грома, и бежит с желанием напиться. Но иногда раздается только гром, а дождя нет, или если дождь идет, то это, возможно, только ливень, и его недостаточно, чтобы напиться, а олень все равно хочет пить. Так и жажда тонкой души в этом мире. Душа духовно настроенного человека постоянно испытывает жажду, ищет чего-то, стремится к чему-то; и когда она думает, что нашла это, оказывается, что дело обстоит иначе, и так жизнь превращается в непрерывную борьбу и разочарование. И в результате вместо интереса ко всему возникает некое безразличие; и все же в настоящем характере этой души нет безразличия, есть только любовь.
Хотя кажется, что жизнь делает эту душу безразличной, на самом деле она не может стать безразличной. Именно это состояние, действующее через эту жизнь, дает человеку определенное чувство, к которому применимо только индусское слово, ни в одном другом языке нет слова, способного так адекватно передать этот особый смысл. Индусы называют это вайрагья, от которого произошел термин вайраги. Вайраги означает человека, который стал безразличным; и все же безразличие - это не то слово, которым его можно назвать. Оно описывает человека, который потерял в своих глазах ценность всего того, что привлекает человека. Это больше не привлекает его; это больше не порабощает его. Он может по-прежнему интересоваться всеми вещами этой жизни, но не привязан к ним. Первое чувство вайрагьи - отвернуться от всего. Он проявляет природу оленя, который убегает при шелесте листа; ибо он становится чувствительным и убеждённым в неутешительных результатах, которые приходят от ограниченности и изменчивости жизни в этом мире. Уязвленный внутри, он становится чувствительным, и первое, что приходит ему в голову, - это улететь, спрятаться где-нибудь, уйти в пещеру в горах или в лес, где он никого не встретит. Ни дела этого мира, ни отношения, ни дружба, ни богатство, ни звание, ни положение, ни комфорт - ничто его не удерживает. Но это не значит, что ему не хватает того, что называется любовью или добротой, ибо если он и живет в этом мире, то только из любви. Он не заинтересован в этом мире, и только любовь удерживает его здесь, любовь, которая больше не выражается в привязанности, но только в доброте, прощении, щедрости, служении, внимании, сочувствии, помощи, во всем, в чем только можно; никогда не ожидая отдачи от мира, но всегда делая все, что может, жалея условия, зная ограниченность жизни и ее постоянную изменчивость.
Когда эта вайрагья становится более развитой, тогда он становится подобен змее, он становится мудрым, как змея; он ищет уединения, как змея ищет уединения. Змею никогда не интересует движение среди толпы; у нее всегда есть свой дом, где она прячется. Она выходит только тогда, когда голодна или хочет пить; и, приняв пищу, она не хочет больше ни есть, ни пить, как это делают собаки и кошки. Вы можете давать им пищу снова и снова, а они все равно хотят еще. Когда змея однажды наелась, она уходит в свою нору и остается там, пока снова не захочет есть; она потеряла всякую прожорливость.
Так и душа вайрагьи; он хочет жить в этом мире только ради других, а не ради себя. Его связь с людьми в этом мире заключается в том, чтобы служить им, не требуя от них служения; любить их, не требуя любви; дружить с ними, не требуя дружбы. Он никогда не позволяет обмануть себя во второй раз; одного разочарования вполне достаточно. Как только вайраг осознает фальшь обычной жизни, он никогда не позволит обмануть себя снова. Он видит мир глазами опыта и говорит: "Я ничего не жду от вас; если я прихожу к вам, то только для того, чтобы дать вам, а не взять у вас. Я все делаю для вас, но не буду связан с вами". Таков девиз вайрагьи.
Когда вайрагья еще более развит в этом чувстве вайрагьи, тогда он становится львом. Он уже не змея, ищущая одиночества, хотя и любит его по-прежнему; он уже не олень, убегающий от толпы. Он - лев, который стоит и противостоит всем трудностям. Уже не чувствительный, но со всей силой и мощью, со всей уравновешенностью, с терпением, он выдерживает, и с храбрым духом он стоит в толпе в мире. Для чего? Чтобы вынести все, что выпадает на его долю; чтобы выдержать все раздражающие воздействия, которые мир предлагает чувствительному человеку; чтобы смотреть в глаза всем, будучи храбрым духом и укрепленным в истине и чистой совести.
Именно таким образом львиноподобная душа Дэвы, человека-ангела, приходит на помощь человечеству. То, что называют Мастером, или Святым, или Пророком, или Мудрецом, - это и есть этот развитый Вайрагья. Он подобен плоду, созревшему на дереве, которому помогает солнце. Таким образом, эта душа, которая созрела благодаря жизненному опыту и не позволила себе разложиться от этого опыта, но отстаивала истину с равновесием, с надеждой и терпением, направляемая любовью к человечеству и желанием служить Богу, без какого-либо желания получить признательность или отдачу снизу или сверху, именно эта душа Дэва приносит божественное Послание, когда бы оно ни пришло, в общину, нацию или в мир.
Продолжение следует...